Выписки из святых отцов о смерти. Как утешают нас святые отцы

« (Младенцы, умершие без крещения), предаются беспредельному милосердию Божиему» .

Святитель Феофан, Затворник Вышенский

  1. « Залогом уТебя, (Господи), дабудут дети (умершие), давкушают они блаженство горе нанебесах, дапредстоят там молитвенниками завсех нас, потому что детская молитва чиста. Благословен Дарующий детям блаженство вчертоге Своем!

    Восприял некогда Спаситель наш детей наруки Свои, благословляя ихперед сонмами народа, атем показал, что любит Ондетство, потому что чисто оно идалеко отвсякой скверны. Благословен Вселяющий детей вчертоге Своем! Праведный видит, что лукавство умножилось наземле, инад всеми владычествует грех; потому посылает Ангела Своего поять отселе сонм прекрасных детей ипризывает ихвчертог радостей.

    Как лилии вполе, пересаженные врай дети и, как жемчужины ввенце, переселенные вцарство младенцы неумолчную воспевают там хвалу.

    Кто небудет радоваться, видя детей, отводимых вбрачный чертог? Кто станет оплакивать юность, если избегает она греховных сетей? Инас, Господи, вместе сними возвесели вбрачном чертоге! Хвала Тому, Кто изводит отселе юность ипереселяет ееврай! Хвала Тому, Кто поемлет детей иоставляет ихвчертоге блаженств! Безопасно там радуются они» .

  2. « Хвала Тебе, Боже наш, изуст грудных младенцев идетей, которые, как чистые агнцы вЕдеме, упитываются вЦарстве!

    Посказанному Духом Святым (см.: Иез. 34, 14), пасутся они среди деревьев, иархангел Гавриил— пастырь сих стад. Выше ипрекраснее степень их, нежели девственников исвятых; они— чада Божии, питомцы Духа Святаго. Они— сообщники горних, друзья сынов света, обитатели чистой земли, далекие отземли проклятий.

    Втот день, когда услышат они глас Сына Божия, возрадуются ивозвеселятся кости их, преклонит главу свою свобода, которая неуспела еще возмутить дух их. Кратки были дни ихназемле, ноблюдется жизнь ихвЕдеме; иродителям ихвсего желательнее приблизиться кихобителям» .

Преподобный Ефрем Сирин

« Еслиже кто без исследования примет такое мнение, что исшедший так (вмладенчестве) изжизни непременно будет причастником благ, тоокажется изсего, что блаженнее жизни небыть причастным жизни; если для умершего вмладенчестве причастие благ несомненно, хотябы родился онотварваров, или был зачат отнезаконного брака, аупрожившего определенное иузаконенное природою время, без сомнения, кжизни больше или меньше примешивается скверна порока.

Или если намерен совершенно быть вне общения созлом, тодля сего самого потребно ему много потов итрудов, потому что небез усилий преспевает вдобродетели усердствующий оней инебез труда бывает для людей отчуждение отудовольствий, так что пользующемуся долговременной жизнью непременно должно потерпеть одно издвух огорчений, или внастоящей жизни бороться смноготрудностью добродетели, или вбудущем мучиться при воздаянии скорбями запорочную жизнь.

Нодля умирающих прежде времени нет ничего подобного. Напротив того, преждевременно преставившихся немедленно встречает добрый жребий, если только справедливо мнение так думающих. Посему вследствие этого инеразумие окажется предпочтительнейшим разума, идобродетель представится ничего поэтому нестоющею. Ибо если небывает никакой утраты впричастии благ унеучаствующего вдобродетели, тосуетное ибесполезное дело трудиться оней, когда насуде Божием берет первенство состояние неразумное» .

Святитель Григорий Нисский

  1. « … Почему находящийся втаком возрасте (младенчестве) изводится изжизни? Что достигается через это промыслом Божественной Премудрости? Ноесли говорить одетях, которые служат обличением беззаконного зачатия ипотому истребляются родившими, тонесправедливо будет отчета вделах порочных требовать уБога, Который нехорошо вэтом сделанное повергает суду.

    Еслиже кто извоспитываемых родителями ипользующихся попечительным заними уходом иусердными оних молитвами при всем том ненаслаждается, однакоже, жизнью, попричине досмерти одолевающего недуга (вэтом, без сомнения, состоит единственная причина), тогадаем оподобном этому так: совершенному промыслу свойственно нетолько врачевать обнаружившиеся немощи, ноипромышлять, чтобы ипервоначально невпал кто взапрещенное.

    Ибо Тому, Кто будущее знает наравне спрошедшим, справедливо воспрепятствовать продолжение жизни младенца досовершенного возраста, чтобы силою предведения предусмотренное зло небыло совершено, если младенец останется вживых, ичтобы жизнь того, кто будет жить стаким произволением, несделалась пищею греха» .

  2. « Преждевременная кончина младенцев неведет кмысли, что скончавший так жизнь несчастлив, или что равен оночистившим себя внастоящей жизни всякою добродетелию; потому что Бог, получшему Своему промышлению, предотвращает безмерность зол втех, которые сталибы жить возле. Ачто некоторые иззлых живут долго, это неопровергает высказанной мысли, потому что помилости кродившим недопускается доних зло.

    Нотеми, которые неимели отродителей какого-либо дерзновения перед Богом, непередается этот род благодеяния ипроисшедшим отних. Или тот, кому смерть воспрепятствовала сделаться худым, оказалсябы гораздо худшим приобретших известность порочностью, еслибы невозбранно стало жить дурно.

    Или если некоторые дошли досамой крайней меры порочности, тоапостольский взгляд наэто успокаивает пытливость тем, что Творящий все спремудростию умеет ипосредством зла соделывать нечто доброе. Еслиже кто достиг крайности вдурной жизни… ининачто полезное невыкован художеством Божиим, тоэто служит кприращению веселья живших хорошо, как дает разуметь пророчество, чего даневменяет кто-либо вмаловажное изблаг ивнедостойное Божия промышления» .

Святитель Григорий Нисский

  1. « Если уже Бог стаким долготерпением попускает жить итем, которые всю жизнь проводят возле, тотем более непопустилбы умереть так этим детям, еслибы предвидел, что они совершат что-либо великое» .
  2. « … Мы считаем особенно блаженными умирающих детей, потому-то все мыговорим: о, еслибы мыумерли, будучи детьми! Итак, небудем предаваться печали, когда увидим, что наших детей постигает таучасть, которой мыжелалибы идля себя. Ведь это только для нас чаша смерти исполнена опасности, для детейже она спасительна, ито, что вовсех возбуждает ужас, желанно для них, что для нас является началом имеющего постигнуть нас там наказания, становится для них источником спасения.

    Зачто, всамом деле, потребовалибы отчета утех, которые совершенно неиспытали греха? Зачто подверглисьбы наказанию те, которые неимели познания нидобра, низла? О, блаженная смерть счастливых детей! О, смерть невинных! Тыпоистине начало новой вечной жизни. О, конец, становящийся началом бесконечной радости!» .

Святитель Иоанн Златоуст

Память смертная

— Геронда, о чём должен думать человек в день своего рождения?

— Он должен думать о дне своей будущей смерти и готовиться к этому великому путешествию.

— Геронда, если при извлечении из могилы окажется, что останки усопшего не разложились, то причина этого — грех, в котором человек не покаялся?

— Нет, не всегда. Причина может быть и в тех лекарствах, которые он принимал, или в составе почвы кладбища. Но как бы там ни было, если усопший при извлечении его останков из могилы окажется неразложившимся, то он расплачивается за часть своих грехов. Это происходит потому, что и после смерти он становится посмешищем для других.

— Геронда, смерть — это самое несомненное событие, которое произойдет с человеком. Почему же тогда мы о ней забываем?

— Знаешь, раньше в общежительных монастырях одному из монахов давали послушание напоминать другим отцам о смерти. Когда другие братья занимались послушаниями, этот монах подходил к ним и говорил каждому: "Братия, нам предстоит умереть". Жизнь наша обёрнута смертной плотью. Эту великую тайну не просто понять тем людям, которые состоят лишь из плоти и поэтому не хотят умирать, не хотят даже слышать о смерти. Смерть становится для таких людей двойной смертью и двойным горем. Но, к счастью, Благий Бог устроил всё так, чтобы, по крайней мере, люди пожилые получали пользу от некоторых признаков наступающей для них старости. Ведь пожилые люди естественным образом находятся ближе к смерти, чем молодые. У них седеют волосы, у них уже не та бодрость, силы постепенно их оставляют, у них начинают течь слюни и таким образом они смиряются и бывают вынуждены любомудрствовать о суетности мира сего. Даже если пожилые люди хотят "взбрыкнуть", они не могут этого сделать, потому что всё, что с ними происходит, их тормозит. Или когда они слышат, что кто-то из стариков такого же возраста, как они или даже младше, умер, они тоже вспоминают о смерти. Вы видели, как в деревнях, когда звонит погребальный колокол, сидящие в кофейне старики встают, осеняют себя крестом и спрашивают, кто умер и когда он родился? "О, — говорят они, — ты только погляди, пришёл и наш черёд! Все мы покинем сей мир!" Они понимают, что их годы ушли, что нить их жизни подошла к концу и к ним приближается смерть. Так пожилые люди постоянно думают о смерти. Попробуй-ка скажи малому ребёнку: "Имей память смертную". Он ответит тебе: "Тру-ля-ля" — и побежит опять играть с мячиком. Ведь если бы Бог помог малому ребёнку понять, что он умрёт, то несчастный разочаровался бы в жизни и пришёл бы в полную негодность, потому что ничто бы его не привлекало. Поэтому Бог, как добрый Отец, устраивает всё так, чтобы ребёнок не понимал, что такое смерть и беззаботно и радостно играл с мячиком. Однако чем старше становится ребёнок, тем постепенно всё больше он понимает, что такое смерть.

Погляди, ведь и новоначальный монах, особенно если он молод, не может иметь память смертную. Он думает, что у него впереди годы жизни, и вопрос смерти его не занимает. Помните, как апостол Пётр сказал: "Позовите юношей, чтобы они забрали мёртвых Ананию и Сапфиру" ? В монастырях мёртвых обычно погребают молодые монахи. Старые монахи, погруженные в задумчивость, бросают на тело усопшего немного земли. Они с благоговением бросают горсть земли только на тело и никогда на голову усопшего. Оказавшись на похоронах в одном монастыре, я стал свидетелем неприятной картины. Когда усопшего погребали и засыпали землей, священник произносил слова: "Земля́ еси́ и в зе́млю оты́деши ". В то время как все монахи по обычаю, со многим благоговением и скромно бросали горсть земли на тело своего усопшего брата, один юный монах подобрал свой подрясник, схватил лопату и без внимания, как заведённый, принялся забрасывать усопшего всем, что оказывалось на его лопате: землёй, камнями, деревяшками... Он делал это для того, чтобы показать, какой он молодец! Вот ведь выбрал час, чтобы показать свою силу, свою работоспособность! Другое дело, если бы в монастыре сажали деревья или засыпали кювет и он, проявляя доброту и жертвенность, сказал бы: "Другие монахи — старички. Что от них можно ждать, какой работы? Дай-ка поработаю я". В этом случае он устал бы чуть больше, но других бы разгрузил. Да тут даже если видишь мёртвое животное, его становится жалко. Что уж говорить, если ты видишь, как в могиле лежит твой брат... А ты, как землечерпалка, равнодушно забрасываешь его землёй и камнями... Всё это показывает, что у этого молодого монаха совершенно не было памяти смертной.

Если ты хочешь умереть, то не умираешь

— Геронда, поставлен окончательный диагноз. Ваша опухоль злокачественная. Это рак в одной из самых худших форм.

— Принеси-ка мне какой-нибудь платочек, и я пушусь в пляс! Я станцую танец "Будь здоров, прощай несчастный этот мир!" Я не танцевал ни разу в жизни, но сейчас пущусь в пляс от радости, что приближается смерть.

— Геронда, врач сказал, что сперва Вас будут возить на облучение, чтобы ослабить опухоль, а потом будут делать операцию.

— Понятно. Сперва будет бомбить авиация, а потом пойдут в атаку войска! Вот что, лучше-ка я [сразу] пойду наверх и расскажу вам, что там творится!.. Некоторые, даже пожилые люди, если врач скажет им "ты умрешь" или "есть надежда на пятьдесят процентов, что ты вы живешь", расстраиваются. Они хотят жить. А ради чего? Удивительное дело! Если хочет жить человек молодой, это ещё куда ни шло, этому есть какое-то оправдание. Но если старается выжить старик, я этого не понимаю. Понимаю, если он лечится, чтобы быть в состоянии как-то выдерживать боль. То есть он не хочет, чтобы его жизнь продлевалась, но хочет лишь быть в состоянии хоть немного выносить боль и ухаживать за собой, пока не умрёт. В таком лечении есть смысл.

— Геронда, мы просим Бога о том, чтобы Он продлил Вашу жизнь.

— Зачем? Разве в псалме не написано, что семьдесят лет — это срок нашей жизни?

— Однако псалмопевец прибавляет: "Аще же в си́лах о́сьмъдесят ле́т "...

— Да, но потом он говорит и о том, что "...мно́жае их тру́д и боле́знь " . Так что лучше упокоение в жизни иной!

— Геронда, а может ли человек от смирения чувствовать себя духовно не готовым к иной жизни и хотеть пожить ещё немного, чтобы приготовиться?

— Это, конечно, хорошо. Но откуда такой человек знает: может быть, если он проживёт дольше, то станет ещё хуже?

— Геронда, а когда человек сдруживается, примиряется со смертью?

— Когда? Если в человеке живёт Христос, то смерть — для него радость. Однако не дело радоваться тому, что ты умрёшь, потому что устал от жизни. Когда человек радуется смерти — в добром смысле этого слова, — то смерть уходит от него и приходит к какому-нибудь трусу! Если ты хочешь умереть, ты не умираешь. Человек, живущий припеваючи, боится смерти, потому что мирская жизнь приносит ему удовольствие, и он не хочет умереть. Если кто-то говорит такому человеку о смерти, то он отвечает: "Постучи три раза по деревяшке!" А вот тот, кто страдает, испытывает боль и тому подобное, считает смерть избавлением и говорит: "Как жаль, что еще не пришла смерть, для того чтобы меня забрать... Видно, она повстречала на пути какое-то препятствие".

Смерти желают немногие. Большинство людей хотят успеть что-то завершить в сей жизни и поэтому не хотят умереть. Однако Благий Бог устраивает так, что человек умирает, когда он становится зрелым. Но что ни говори человек духовный, будь он молодым или старым, должен радоваться и тому, что он живёт, радоваться и тому, что ему предстоит умереть. Не надо только добиваться смерти самому, потому что это будет самоубийством.

Для человека, умершего миру и духовно воскресшего, в отношении смерти совсем нет тревоги, страха или беспокойства, потому что он ждёт смерти с радостью. Это происходит, потому что он пойдёт ко Христу и будет радоваться рядом с Ним. Но и находясь в жизни сей он тоже радуется, потому что и в сей жизни он тоже живёт со Христом и чувствует часть райской радости, ещё живя на земле. Такой человек спрашивает себя о том, существует ли в Раю радость выше, чем та, которую он переживает, живя на земле. Люди, о которых идёт речь, подвизаются с любочестием и самоотвержением. Имея перед глазами смерть и ежедневно размышляя о ней, они подготавливаются к ней более духовно, подвизаются с большим дерзновением и побеждают суету.

Больные, лежащие на смертном одре

— Геронда, нас попросили помолиться о человеке, который несколько дней висел на волоске от смерти, но его душа не выходила.

— Почему она не выходила? Он исповедовался?

— Нет, исповедоваться он не хочет. То есть, Геронда, муки человека во время исхода его души имеют причину в его греховности?

— Нет, это не безусловно. Также не безусловно и то, что если душа человека выходит из него тихо и спокойно, то он находился в хорошем состоянии. Даже если люди страдают и мучаются в последние мгновения жизни, это не обязательно значит, что у них много грехов. Некоторые люди от великого смирения усердно просят у Бога, чтобы Он дал им плохую кончину — чтобы после смерти остаться в безвестности. Или кто-то может иметь плохую кончину, для того чтобы [духовно] расплатиться с небольшим долгом. К примеру, при жизни человека хвалили больше, чем он этого заслуживал, поэтому Бог попустил, чтобы в час смерти он вёл себя как-то странно, для того чтобы пасть в глазах людей. В других случаях Бог попускает некоторым страдать в час смерти, чтобы те, кто находится рядом, поняли, насколько тяжело приходится душе там, в аду, если она не приведёт себя в порядок здесь. Ну а если твои [духовные] документы в порядке (то есть если ты находишься в хорошем духовном состоянии), то ты переходишь из земной жизни в вечную так, что тангалашки к тебе даже не приближаются.

— Геронда, если человек умирает или имеет серьезную болезнь, правильно ли будет сказать ему правду?

— Это зависит от того, что он за человек. Иногда человек, больной раком, спрашивает меня: "Как ты думаешь, Геронда, я выживу или умру?" Если ты ему скажешь, что он умрёт, то он умрёт тут же, на твоих глазах — от расстройства. Если ему об этом не сказать, то он ободряется, относится к своей болезни без страха. "Дозрев", больной человек сам берёт на себя свой крест и находит силы преодолевать всё, что случается с ним после. А значит, он сможет прожить ещё несколько лет, помочь своей семье, подготовиться к смерти сам, а также дать возможность подготовить к этому своих родных. Конечно, я не говорю таким людям, что они проживут тысячу лет или что их болезнь — пустяк, но говорю им так: "По-человечески помочь тебе трудно. Конечно, для Бога нет ничего невозможного, Однако постарайся духовно привести себя в порядок".

— Геронда, иногда родные тяжело больного человека боятся его причастить, чтобы у него не начались помыслы о том, что он умрёт.

— То есть что же, получается, что человек должен умереть без причастия ради того, чтобы он не понял, что умирает, и не расстроился? Пусть родные такого человека скажут ему: "Божественное Причащение — это лекарство. Оно тебе поможет. Тебе хорошо бы причаститься". Таким образом человек причащается, получает помощь и одновременно готовится к жизни иной.

— Геронда, надо ли совершать Таинство Соборования над людьми, отходящими от сей жизни?

— Над теми, кто не может отдать Богу свою душу, читают "Чин, бываемый на разлучение души от тела ". Таинство Соборования совершается над всеми больными, а не только над теми, кто находится при последнем издыхании.

— Геронда, имеют ли связь те слова, которые произносит находящийся при последнем издыхании человек, с его духовным состоянием?

— Не будем слишком легко делать выводы. Кто-то в момент, когда его душа выходит из тела, может испытывать боль, тяжесть, и его лицо может иметь выражение боли, так что окружающие думают, что он находится в недобром духовном состоянии. Однако выражение боли на лице отличается от выражения озлобления и страха. Бывает, что человек страдает, мучается от боли, а окружающие истолковывают это так, что он борется с бесами, которые пришли, чтобы забрать его душу!

— Геронда, проходит ли через мытарства душа, исходящая из сей жизни в духовно упорядоченном состоянии.

— Если на Небо восходит душа человека духовно упорядоченного, то тангалашки не могут сделать ей зла. А вот если она духовно неупорядочена, то тангалашки ее мучают. Иногда бывает и такое: Бог попускает душе человека видеть мытарства в тот час, когда она выходит из тела, чтобы помочь тем самым нам, ещё живущим, чтобы мы подъяли подвиг и расплатились со своими долгами еще в сей жизни. Помните Житие блаженной Феодоры ? То есть Бог попускает, чтобы некоторые люди видели мытарства, для того чтобы получили помощь и покаялись другие. В Житии преподобного Евфросина мы читаем о том, что игумен монастыря после одного видения проснулся с яблоком в руке, для того чтобы это увидели другие и получили помощь.

А иногда Бог попускает душе умирающего человека собеседовать с кем-то, для того чтобы покаялся либо сам умирающий человек, либо те, кто его слышит. Видишь как: у Бога много способов спасти человека. В одних случаях он помогает человеку посредством Ангелов, в других — испытаниями или различными знамениями. Я был знаком с женщиной, которая варварски, бесчеловечно обращалась с мужем и со свекровью. Она била обоих. Сама она ходила по соседям, молола языком, а старушку свекровь посылала работать в поле. Несчастная старушка ежедневно два часа шла пешком на поле, еле волоча ноги, и работала в поле с утра до вечера, никому не жалуясь. И вот однажды, вернувшись домой убитая от усталости, она упала на пол и сказала своей невестке: "Архангел Михаил пришёл забрать мою душу. Подотри кровь, доченька". — "Какую кровь?" — со страхом спросила невестка, потому что не видела никакой крови. "Да вот же, доченька, кровь, течет кровь! Подотри, подотри!" Невестка стала оглядываться и искать кровь, а в это время старушка предала Богу душу.

После этого случая невестка взялась за ум и изменила свою жизнь. Из дикого зверя она превратилась в агнца. То что она видела, как её свекровь умирает с этими словами и верила тому, что Архангел Михаил с якобы обнажённым мечом забирает её душу, произошло по Промыслу Божию — для того чтобы она испугалась и покаялась. То есть Бог заговорил с ней на языке, который она понимала, чтобы она пришла в себя. По всей вероятности, у этой женщины было доброе расположение.

— Геронда, а если умирающий человек зовёт своих усопших сродников, что это значит?

— Часто это происходит для того, чтобы дать пример другим, тем, которые находятся возле умирающего. Я знал одну богатую госпожу, она была святой женщиной. Замуж она не вышла и жила вместе с сестрой, которой отдала всё своё богатство. Её свояк, то есть муж сестры, умер после неё. Умирая, он стал её звать: "Иди сюда, Дэспина, попросим друг у друга прощения. Прости меня... как же я тебя мучил, прости меня!" — "Где ты видишь Дэспину?" — спрашивали его окружающие. "Да вот же она, разве вы не видите, вон там!" — ответил он им и предал Богу душу.

— Геронда, а получают ли люди прощение, если, умирая, они просят прощения у того, кто уже умер?

— Бог попускает это для того, чтобы они получили прощение хотя бы подобным образом, потому что человек в свой смертный час кается и чувствует необходимость попросить прощения у тех, кого обидел.

См. Суд за гробом или мытарства преподобной Феодоры. СПб, 1995.

Память прп. Евфросина совершается 11 сентября. См. Жития святых на русском языке. Сентябрь. М., 1902. С. 257-260.

М ир Вам, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!

Б олее всего нас пугает скоропостижная смерть наших близких. Как трудно бывает, порой, смириться со смертью молодых, тех, у кого жизнь только начиналась… Как часто люди бывают не в состоянии понять причину скоропостижной смерти своих любимых родных, пережить ее, найти в себе силы жить дальше…

Но тут то и кроется проблема! Проблема в том, что живые не знают, как им жить дальше без тех, кого они потеряли!.. И вот тогда то возникает возможность у живых проявить свою истинную любовь и заботу об умерших. Как? Молитвой и добрыми делами о спасении душ усопших.

Не стоит тратить драгоценное время на слезы и саможаление, в то время, как наши усопшие крайне нуждаются в нашей молитвенной помощи! Молитва, Псалтирь, добрые дела — вот наша помощь для наших усопших, та, которая в состоянии изменить их загробную участь к лучшему и даровать нам, живым, силы жить дальше!

Вот что пишет священник Владимир Востоков:

«С мерть — общий удел живущих на земле, и рано или поздно на каждого из нас она наложит свою руку. Однако, не всех она в одно и то же время переселяет в иной мир, но одних раньше, других позже.

Одних она настигает в глубокой старости, уже насытившихся земною жизнью, других безжалостно похищает в летах зрелых, некоторых неожиданно уносит она в пору юности, в пору свежести и расцвета сил, надежд и ожиданий, а иных в раннее утро человеческой жизни — во младенчестве.

Убежденные в неизбежности смерти, мы спокойнее примиряемся с нею, когда видим, что она уносит из нашей среды старцев недужных и слабых, которым уже и жить-то стало в тягость.

Но с глубокой жалостью и неутешными слезами провожаем мы в могилу тех, кого смерть застигла в летах зрелых или юных, после кого остаются горемычные вдовы и бесприютные сироты-малолетки или немощные старцы родители.

В этих случаях мы обыкновенно говорим: как рано, как преждевременно умер такой-то или, такая-то? Зачем Господь лишил полезного и хорошего человека жизни, и через это сделал несчастными его близких? Иногда эти сетования переходят в дерзкий ропот, являются причиной мрачного отчаяния, недовольства жизнью.

Но можно ли смерть человека, умершего раньше старости, считать преждевременной, можно ли, безутешно скорбеть о таком человеке и увеличивать свою скорбь горьким ропотом на Бога?

Прекрасный ответ на этот вопрос мы можем найти в жизни мученика Уара, пострадавшего в IV веке. Будучи воином, он любил посещать христиан, заключенных в темницах; омывал их раны, приносил им пищу, утешал их. За свое братское отношение к гонимым мученикам он был вызван на допрос. Здесь мужественно объявил он себя христианином, за что был предан жестоким пыткам и усечен мечом.

Одна благочестивая вдова, по имени Клеопатра, уважая мученика за его твердость в вере и добродетель, с честию похоронила его тело, а впоследствии на могиле мученика воздвигла храм.

Вскоре после освящения храма добрую женщину постигло тяжкое горе: захворал и умер ее единственный сын, еще молодой, но уже достигший почестей воинских…

Любящая мать, безутешно рыдая о сыне, поверглась над гробом святого Уара и всею силою души умоляла его испросить для нее у Бога милость — воскресить ее сына.

Скорбь, слезы, пламенная молитва утомили ее, она заснула, и во сне ее озарило дивное видение: святой Уар предстал пред ней с ее умершим сыном, и оба они были в блестящих одеждах, в сияющих венцах, радостные, окруженные необыкновенным светом.

Из этого видения Клеопатра поняла, что преждевременная, по ее мнению, смерть сына ее — не есть несчастье, погубившее сына и отравившее жизнь матери, но есть благая часть его – переход из жизни временной к райской радости в Жизни Вечной, к такой радости, какой бы здесь на земле сын ее не испытал, хотя бы прожил еще многие годы.

Само собою понятно, что убежденная в блаженной участи своего сына, Клеопатра и скорбеть безутешно перестала, но, раздав нуждающимся свое имение, сама поселилась при храме мученика Уара и до конца дней своих постилась и молилась.

И премудро, истинно по-христиански поступила Клеопатра, оставив напрасную скорбь и земные печали, и смиренно покорившись воле Божией.

Так точно и все мы, христиане, должны твердо помнить, что смерть бывает преждевременна только по нашему слабому рассуждению, а по премудрому Божию усмотрению всякий умирает своевременно: в ту пору, когда его душа всего более созрела для перехода в жизнь иную. Ведь Сам Христос учил, что всеуправляющая десница Божия всегда простерта над миром, охраняет и спасает сынов земли.

Веруя в такое милосердие по отношению к нам Создателя, мы должны быть убеждены, что и самая смерть постигает нас не случайно, но по Его воле. А воля Его, как благая и совершенная, все направляет к нашему счастью и блаженству, следовательно, и умираем мы в самую благоприятную для нас минуту.

Поясним эту мысль так: вся наша жизнь, с ее началом и концом, с ее последствиями, вполне открыта пред очами всевидящего Бога. И подобно тому, как искусный живописец, заканчивая свою картину, внимательным взглядом замечает ее недостатки и искусным движением кисти исправляет и дополняет картину и потом уже выносит ее из мастерской; так и Господь Бог, Своим премудрым Промыслом, направляет нас к целям, Им же Самим намеченным для нашего существования, — и когда эти цели нами достигаются, когда земной жребий нами выполнен, когда все, к чему мы призваны, нами совершено, тогда Он и вызывает нас в иной мир, для иной жизни, хотя бы, по нашему человеческому рассуждению, и не настала для этого пора, т.е. не приблизилась еще старость.

Кроме того, Господь, по Своему милосердию, спасает нас от нас же самих, от различных зол и бед житейских; знает, например, Господь, что такой-то человек, если поживет еще, то впадет в тяжкие и нераскаянные грехи, и призывает его к Себе, тем самым предупреждая эти бедствия.

Или видит Господь, что человек изнемог и устал на жизненном пути, и чтобы он не пал в борьбе с невзгодами, зовет его к Себе. По нашему ограниченному разуму, мы не видим это премудрое попечение о нас Создателя, поэтому горюем, ропщем, унываем, а иногда и свою участь проклинаем.

Но чтобы удержать свое непокорное сердце от ропота на Промысл, когда по Его воле совершается несогласное с нашим желанием, остановимся еще на следующем сравнении: положим, что кто-нибудь из нас имеет нежно любимого сына, и любящему отцу, который не желал бы расстаться с сыном, предлагают на выбор: оставить сына у себя на несколько лет, но тогда он лишится многих благ; или же отпустить его в далекую страну, понести покорно тоску разлуки с ним, и тогда он будет навсегда счастлив. Какой бы отец не согласился на последнее? И кто бы стал роптать на ту благодетельную разлуку, которая приводит его сына к истинному счастью? Разумеется, никто. Так, например, сын Клеопатры умер, по человеческому рассуждению, преждевременно, и через эту кончину и приобрел вечную радость: кто знает, если бы прожил он до старости, быть может, среди житейских соблазнов и потерял бы он этот венец?!

«Память о смерти научит внимать самому себе. Часто в цветущих летах восхищаются от сей жизни в вечную, а тем ужаснее, если внезапно. Нам же, приближенным к двери гроба, ужели можно отлагать жизнь свою на многая лета, - покаемся и живы будем душою вечно».

Старец Макарий напоминал о том, что время идет незаметно для нас, и часто мы заботимся о бренном теле и забываем о вечной душе:

«Время течет нечувствительно; и не видим, как оно летит, измеряемо секундами, минутами, часами, днями и далее и всякая секунда приближает нас к вечности. Мы, зная это, плохо печемся о том, как предстать и дать отчет нелицеприемному Судии. Чувственность помрачает ум наш. Всё наше попечение и помышление о том, чтобы доставить покой телу; а о душе мало радим – страстей не искореняем, и даже не противимся им; и от того лишаемся мира и покоя душевного».

Старец писал о нашей земной жизни как о капле в море, напоминал о вечности и дне Судном: «Мятемся, колеблемся, смущаемся; и всё протекает, как река, и уносит всё прошедшее, как будто и не было; весьма немногое история и повествования частные оставляют на память о былом. Нынешний день оканчивается в моей жизни 66 год, а завтра начнется 67. Но что это в отношении к вечности? Меньше, нежели капля в море. Но какая будет вечность, о сем надобно теперь подумать и просить милосердого нашего Создателя и Искупителя, да милостив нам будет в день судный и сподобит десного стояния. А как-то мы плохо о сем думаем, будто и вечности не будет. Так и жизнь проводим – заповеди преступаем и истинного покаяния не имеем. Господи, помилуй!»

Преподобный Макарий часто говорил ученикам своим: «Пора, пора домой!» Иногда они даже не обращали на эти его слова особенного внимания, может быть, отчасти потому, что мысль о смерти, как одно из духовных деланий, никогда не оставляла его.

Преподобный Исаакий I, стяжав память о смерти, часто повторял: «Ах, как умирать-то!» Плоды этого постоянного памятования о смерти выражались иногда в слезах покаяния и умиления, в которых заставали его некоторые из братии, если приходили внезапно.

Следует разделять память о смерти и страх смерти

Преподобный Иосиф учил разделять память о смерти и страх смерти, советовал верить в то, что Господь «не восхитит душу не готову», если человек заботится о спасении. Старец писал духовному чаду, бывшему в смущении от страха смертного:

«Утром и вечером клади по три поклона с молитвою: “Господи, от страха вражия избави душу мою”. Страх смерти, о котором пишешь мне, есть следствие болезненности. Не надо много думать о сем, а старайся отгонять от себя сей страх. Молись Богу, всегда приноси ему покаяние в своих грехах и вручай себя Его милосердию и уповай, что Господь не хотяй смерти грешника (Иез. 33, 11), не восхитит не готову душу твою. Молись о сем и , а смущениям не предавайся».

Оптинские старцы часто знали дату своей кончины

Как-то одна очень близкая к старцу Макарию помещица, благочестивая старушка Мария Михайловна Кавелина, заболела так тяжело, что была, как ей казалось, на краю могилы. По своей вере к старцу, она просила его помолиться Господу, чтобы Он продлил дни её жизни ради свидания с любимым своим сыном, оптинским иеромонахом, который в эти дни отлучился из обители и не знал о болезни матери.

Старец сказал ей твердо: «Ты выздоровеешь, а умрём мы вместе». Слова старца оправдались. Помещица, бывшая в опасности умереть, выздоровела, но, после того говорила близким: «Бойтесь моей смерти, с нею связана жизнь старца, вот что он сказал мне». Это предсказание старца о кончине показывает, что ему было от Господа тайное извещение о времени его отшествия из мира сего.

Важность покаяния, исповеди и причастия Святых Таин

Оптинские старцы советовали заранее готовиться к смерти ежедневной молитвой, воздержанием, исповедью, приобщением Святых Таин. Преподобный Антоний писал:

«Иные готовят себе для погребения разныя одежды и покрывала; а мы приготовлять себя будем частыми молитвами, воздержанием, смирением, исповеданием, приобщением Святых Таин каждый пост, и слезами покаяния отмывать черноту греховную, да тако с миром изыдем. Если в юных не похваляется нерадение; то в престарелых оное ещё предосудительнее».

Преподобный Иосиф также напоминал о важности покаяния и исповеди как подготовки к смертному часу:

«Объясняешь, что собака укусила тебя, и ты опасаешься, что не бешеная ли она. Положись во всём на волю Божию! Господь сказал, что без воли Отца вашего Небесного не упадёт волос с головы вашей (ср.: Лк. 21, 18). На всё – воля Божия. Конечно, для спокойствия духа необходимо – исповедуйся, приобщись святых Христовых Таин и особоруйся. После того уж нечего бояться смерти, ведь когда-нибудь нужно же умирать».

« своё возьмет, хоть ты всех докторов объезди. Поэтому, если боишься смерти, то надо стараться приготавливаться к ней, и покаянием, и исповедью очищать свои грехи».

Преподобный Варсонофий наставляя о том, как важно причаститься перед смертью, приводил такую историю в пример: «Однажды, это было в Петербурге, мне рассказывал один священник из церкви преподобного Сергия, что на Литейной улице: “Зовут меня вечером напутствовать Святыми Таинами больного. Прихожу, спрашиваю, где больной. Ко мне выходит пожилых лет мужчина, на вид совершенно здоровый, и говорит, что это он для себя пригласил.

– Кощунствовать с этим великим Таинством нельзя, – отвечаю, – меня просили напутствовать больного, а вы совершенно здоровы.

– Я лет 20 не был у исповеди и причастия, – ответил он, – вдруг какой-то голос властно говорит мне: “Ты сегодня умрешь”, – оттого-то я и побеспокоил вас.

– Если так, то будем исповедоваться.

Начинается исповедь, и что это была за исповедь! Душа его была, как проказою, покрыта всевозможнейшими грехами. Наконец, накладываю епитрахиль и читаю разрешительную молитву.

– Значит, все грехи прощены, и я могу причаститься? – спросил он.

– Прощены, и я сейчас причащу вас.

Приготовил всё, читаю молитвы и хочу причастить его, но у него сжимаются зубы, и, несмотря на все усилия, он не может их разжать. Тогда он идёт в свой рабочий кабинет, берет клещи и хочет разжать ими рот, но не может. Так и умер, не приняв Святых Таин. Грехи ему прощены, но отчего Господь не сподобил его Причащения – это неисповедимая тайна Божия”. А принять Святые Таины – великое дело. Если бы кто из причастников умер до прошествия 24 часов после Причащения, то душа его пошла бы в Рай. Бесы не могут приблизиться к такой душе, опаляемые сиянием Тела и Крови Христовых».

И добавлял:

«Господь беспредельно благ. Жертва, принесенная на Голгофе, так бесконечно велика, что грехи всего мiра по сравнению с этой жертвой «яко ничесоже». Это всё равно, как если бы кто взял горсть или пригоршню песка и бросил в море. Замутилось бы оно? Разумеется, нет, оно останется по-прежнему невозмутимым. Но и эта горсть может погубить нас, если мы не считаем себя грешниками и не каемся пред Господом. Причащение Святых Таин попаляет все грехи; отчего, особенно у простых людей, всегда спрашивают: причащался ли больной перед смертью? Если узнают, что усопший сподобился Святого Причащения, то радостно восклицают: “Слава Тебе, Господи!”».

Искушения в смертный час

Старцы предупреждали о том, что перед смертью часто бывают . Об одном таком искушении писал преподобный Варсонофий: «Рассказывал мне отец Венедикт, иеромонах нашего Скита: “Позвали меня напутствовать схимонаха отца Николая (Лопатина). Это было дня за два до кончины его. Больной находился в полном сознании и памяти. Пред Причащением я попросил соседа его по келье монаха отца Пиора сходить в церковь к пономарю за теплотой. Тот ушел. Исповедовав больного, я приобщил его. Приходит отец Пиор и чрез перегородку своей кельи сердито говорит: “Пономарь не дал теплоты!” Я ответил, что обойдусь без неё и дам больному отварной воды из самовара. Объясняю, что отец Нектарий не дал теплоты, как сообщил сейчас пришедший от него отец Пиор, и потому придется запить Святые Тайны водою. Отец Николай говорит: “Я ничего не слышу!” “Как, – спрашиваю я его, – не слышите? Вот отец Пиор говорит, что отец Нектарий отказал в теплоте”. “Нет, – отвечает больной, – ничего не слышу!”

Я удивился. Но в эту минуту отворяется дверь кельи, и входит отец Пиор, неся в руках сосуд с теплотой. Спрашиваем его: приходил ли он сейчас в келью к себе? “Нет, – отвечает тот, – не приходил. Прямо от пономаря пришёл сюда!” Таким образом, врагу хотелось привести в смущение умирающего по принятии Святых Таин. Умирал отец Николай от чахотки, и, как все чахоточные, был очень раздражителен, особенно во время болезни предсмертной. Но Господь не попустил врагу искусить причастника Своего, закрыв ему слух, так что бесовские слова слышал только я один».

В чём находить утешение близким

Преподобный Макарий напоминал о том, что излишняя скорбь неугодна Богу. Старец советовал близким находить утешение в поминовении усопших, в молитве за них, в милостыне, творимой в их память: «Пишешь, что совершили в сороковой день поминовение по папеньке твоём, и что вам горько было. Жаль мне его, жаль и вас за ваше малодушие. Молитва об усопших доставляет им пользу, и оставшимся утешение, что они здесь имеют средства там ему благодетельствовать. А излишняя скорбь неугодна Богу: будто противоречим Его о нас промыслу и распоряжению. Не похвалю я за это твою маменьку, а мою сестрицу; я уже писал ей, что эта скорбь от себялюбия происходит. Вот за это спаси Господи, что она хорошо поминает его и милостыню подаёт, и крестьян утешает, – все это она туда ему пересылает».

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

Самолюбивый хочет быть любимым и другими, а других не любит и не хочет любить. Сам хочет всякое добро иметь и всякого зла и злополучия избежать, а о прочих нерадит. Если и делает кому добро, однако не даром, но ради своей корысти... Сюда относятся и те, которые ради того дают милостыню, чтобы приемлющие молились о них Богу... Самолюбивый нанесенных обид не терпит, но мстит или хочет мщения. Самолюбив же он потому, что сам хочет получить прощение прегрешений от Бога и хочет, чтобы ближний ему оставил обиду (никто ведь не хочет, чтобы обиженный на него злился и мстил), но сам того не хочет делать ближнему, то есть любит себя больше, нежели Бога и ближнего... Тягчайшее самолюбие есть когда кто-нибудь ищет своей корысти с обидой ближнего. Таковы те, которые крадут, похищают, отнимают чужое добро (104, 1618).

Признак самолюбия – когда кто-нибудь данное ему Богом дарование или скрывает, или не во славу Божию и пользу ближнего употребляет. Таковы те, которые богатство или хранят без всякого употребления, или тратят на свои прихоти, например, на великолепные строения, роскошь, тщеславие, украшение и прочее; также кто имеет разум и скрывает его или употребляет во зло, например на бесполезные сочинения, на коварную клевету и прочее, кто имеет здоровье и не хочет трудиться (104, 1619).

Осуждение есть признак самолюбия (104, 1620).

Как любовь к ближнему есть источник всяких духовных благ и временного благополучия, так самолюбие становится причиной всяких зол, грехов и бедствий на свете. От самолюбия не терпение, но злоба и мщение, ибо «любовь долготерпит» ().

От самолюбия – жестокосердие, немилосердие, мучительство, сви репость, ибо только «любовь милосердствует». От самолюбия – мучительная зависть и достойная смеха печаль от блаженства ближнего, только «любовь не завидует». Самолюбие кичливо, заносчиво, гордо, презрительно – «любовь не превозносится, не гордится». При самолюбии гнев и ярость, крик и хула – «любовь не раздражается». Самолюбие сопряжено со злопамятством – «любовь не мыслит зла». В самолюбии заключается неправда, всякая ложь – любовь не только не делает неправды, но и «не радуется неправде, а сорадуется истине». Словом, сколько ни есть согрешений, обид, которые мы наносим ближнему, – все прорастают от самолюбия, как ветви от злого корня (104, 1621).

Самолюбие есть язва, нанесенная врагом в грехопадении (104, 1623).

Самолюбие есть тьма душевная (104, 1623).

Самолюбие присуще плотской мудрости (104, 1623).

Какое в скоте и в звере замечаем злонравие, такое есть и в человеке, не возрожденном и не обновленном благодатью Божией. В скоте видим самолюбие: он один хочет пищу пожирать, жадно хватает ее и пожирает, прочий скот не допускает и отгоняет и прочее; то же есть и в человеке. Сам обиды не терпит, но прочих обижает; сам презрения не терпит, но прочих презирает; сам о себе клеветы слышать не хочет, но на других клевещет; не хочет, чтобы имение его было похищено, но сам чужое похищает... Словом, хочет сам во всяком благополучии быть и злополучия избегает, но другими, подобными себе, пренебрегает. Это – скотское и мерзкое самолюбие! (104, 1623–1624).

Правда, что много бед и скорбей терпят благочестивые люди, но эти скорби только извне их ударяют, а их боголюбивых душ не касаются. Напротив, самолюбивых извне и изнутри смущают и потопляют скорби. Поэтому гораздо больше скорбей бывает у самолюбивых, чем у боголюбивых. Любящих Бога хотя и окружают скорби и беды, но не потопят; колют, как терние розу, но не заколют; покрывают, как мгла солнце, но не помрачают; бьют, как морские волны камень, но не разбивают, поскольку духовное сокровище и Царствие Божие внутри их (). И оно содержит их души и делает во всем благонадежными, как якорь удерживает корабль в бурю. Не так самолюбивые: они, как тростник, колеблются и сокрушаются и малым ветром неблагополучия, поскольку хотя и стараются показать, что они есть нечто, как пузыри на воде, но внутри никакой крепости не имеют и потому, как пузыри, исчезают, когда повеет на них противный ветер (104, 1624).

Горестно нашей плоти оставить свое самолюбие и последовать воле Христовой, но этого непременно требует дело нашего исцеления и спасения. Из этого можно заключить, что нет истинного обращения и покаяния в тех, которые не хотят избавиться от самолюбия, честолюбия, славолюбия и прочего, угодного плоти, и потому остаются и пребывают духовно немощными, неисцеленными, хотя и предлагается всем спасительное Христово врачевание. Святитель Тихон Задонский (104, 1625).

Не хвались сам и хвалы от других не принимай с удовольствием, чтобы не принять здесь воздаяния за свои благие дела похвалой чело веческой: «Вожди твои вводят тебя в заблуждение и путь стезей твоих испортили», – говорит пророк (). Ибо от похвалы рождается самолюбие, от самолюбия же – гордыня и надменность, а затем и отлучение от Бога. Лучше не сделать ничего славного в мире, нежели, сделав, безмерно величаться. Ибо фарисей, сделавший славное и похвалявшийся, от возношения погиб; мытарь же, ничего благого не сделавший, смирением спасся. Одному благие дела его от похвалы стали ямой, другой же смирением был извлечен из ямы; ибо сказано, что мытарь «пошел оправданным в. дом свой более, нежели тот» (). Похвалился Давид исчислением множества людей и смертною казнью людей своих был наказан. Езекия похвалился множеством богатства перед вавилонскими послами и был лишен сокровищ своих. Святитель Димитрий Ростовский (103, 1029–1030).

«По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (). Любовь уничтожается беззакониями – чем больше грехов, тем меньше любви. Где одни грехи, там не ищи любви. Стало быть, кто взыщет распространения любви и сокращения нелюбви, тот должен позаботиться об умалении грехов и сокращении области грехопадения. Вот настоящее начало гуманности! Приняв его, надо принять и все способы, какими можно противодействовать греху. Грехи вовне есть плод внутренней греховности. Внутренняя же греховность вся коренится в эгоизме с его исчадиями. Следовательно, гуманистам надо узаконить для себя такие порядки, какими подавляется эгоизм, а эгоизм сильнее всего подавляется пресечением своей воли. Не давай себе воли – и скоро одолеешь эгоизм. Напротив, какие хочешь употребляй средства против эгоизма – ничего не сделаешь с ним, если будешь давать свободу воле. Отсюда следует, что где ищут волюшки во всем, там ищут расширения эгоизма и охлаждения любви, – ищут большего зла (116, 411–412).

Господь начинает укор Своим современникам с того, что они нерадят «о суде и любви Божией» (). Иссякновение правды и любви есть корень всякого нестроения как в обществе, так и в каждом человеке. Само же оно происходит от преобладания самолюбия, или эгоизма. Если эгоизм вселится в сердце, то в нем расплодится целое полчище страстей. Сам он поражает правду и любовь, требующие самоотвержения, а страсти, им порождаемые, изгоняют все другие добродетели. И становится человек, по сердечному строю, негодным ни к чему истинно доброму. Дать «десятину с мяты, руты и всяких овощей» () еще может, а сделать что-либо посущественнее не находит в себе мужества. Это не значит, что и внешнее поведение его безобразно. Нет, оно всячески скрашивается добропорядочностью, только сам в себе он есть гроб скрытый, над которым люди ходят и не знают того (). Начало самоисправления есть начало возникновения в сердце самоотвержения, вслед за которым восстанавливается правота и любовь, а от них потом начинают оживать, одна за другой, и все прочие добродетели. Человек, по сердечному строю, становится тогда благообразным перед очами Божиими, хотя внешне для людей может иногда казаться довольно невзрачным. Но суд людской – не важное дело, лишь бы суд Божий был не против нас. Святитель Феофан Затворник (107, 370–371).

Самолюбие и привязанность к временному и суетному – плоды самообольщения, ослепления, душевной смерти. Самолюбие есть извращенная любовь к себе (108, 88).

Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву, но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемой завесой (108, 110).

Смерть и гибель, которых требует от нас Бог, состоят не в уничтожении существования нашего, они состоят в уничтожении самолюбия, сделавшегося как бы нашей жизнью (109, 116).

Самолюбие есть искаженная любовь падшего человека к самому себе. Самолюбие боготворит свой падший лжеименный разум – старается во всем постоянно удовлетворять своей падшей ложнонаправленной воле. Самолюбие выражается по отношению к ближним или посредством ненависти, или посредством человекоугодия... (109, 116–117).

Как святая любовь есть союз совершенства и составляется из полноты всех добродетелей, так самолюбие есть та греховная страсть, которая составляется из полноты всех прочих разнообразных греховных страстей (109, 117).

Самолюбие есть искажение любви по отношению к. самому себе; человекоугодие есть искажение любви по отношению к ближнему. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (111, 261).